logo search
Galina_Bashnarmuz(1)

Такмаки

Этимология термина, происхождение жанра, тематическая классификация и поэтические особенности башкирских такмаков подробно освещены в работах Б.С. Баимова. «Такмак – пишет он, – общетюркское слово, с небольшими фонетическими изменениями встречающееся у ряда народов: такпак – у казахов, тахпак – у шорцев, тахпах – у хакасов, также такмак – у татар, кумыков и чувашей». Само слово, по его мнению, образовано от башкирского глагола та3, та1ыу – нанизывать, сцеплять и глагольного аффикса мак. Итак, такмак – это четырех (реже трех) строчная ритмическая припевка, основанная на бодрой плясовой мелодии, часто нацеленного шуточного характера, отличающаяся простотой формы, злободневностью содержания, выполняющая в быту обрядовую, развлекательную, эстетическую, агитационную и другие функции (2, с. 11). Относительно происхождения жанра в фольклористике существуют две точки зрения: более позднем, относящемся к XIX веку (А.И. Харисов, М.П. Фоменков) и древнем (А.Н. Киреев и сам Б.С. Баимов). Древнее происхождение жанра автор аргументирует непременной связью с пляской (а танец, как известно, древний жанр народного искусства), 8-7-сложной структурой стиха и наличием синтаксического параллелизма (по мнению стиховедов, также древнейших особенностей поэтического творчества). Предшественником такмаков в башкирском фольклоре, по мнению Б. Баимова, был харнау – древнейший жанр, синкретически объединяющий три вида искусства: слово, музыку, танец, о чем писали И.В. Салтыков и К. Мэргэн, и исполнявшийся в сопровождении думбыры или кубыза. Как и такмак, харнау – это обращение "к "хозяевам" природной стихии, к мифическим существам" (3). Стало быть, 19 век – время наибольшей активизации и популяризации жанра, но не возникновения. "Ни один жанр народного творчества, да и профессионального тоже, не формируется сразу и окончательно", – пишет Б. Баимов по этому поводу (2, с. 20).

Классификацию жанра Б. Баимов осуществляет по принципу бытового назначения:

1. Плясовые такмаки – самые древние, со временем отделившиеся от плясок в самостоятельный вид творчества. По композиционной структуре и содержанию такие такмаки бывают: призывающие на танец (обращенные ко всем) и обращенные к конкретному человеку. Во второй разновидности упоминаются конкретные имена, отмечаются особенности его характера. Разновидностью плясовых такмаков являются и такмаки, сопровождающие танец под всевозможные звукоизобразительные слова и междометия – тиррэтлэу (тир9-тир9, р9ти-р9ти, 89т-ти-ити, 8оп-па-па, 9нн9-гинер и т.д.). Музыкальными инструментами в подобной ситуации служат и поднос, и ведро, по которым постукивают, надев на пальцы наперстки. В качестве сопровождения возможны притоптывания, прихлопывания, прищёлкивания пальцами.

2. Игровые такмаки – сопровождают, а главное, организовывают массовые игры молодежи. Распространяются в конце 19-го века, расцвета достигают в послереволюционный период. Исполняются во время игр "Ахрита", "Социализм", "Ведра", "Косилка-молотилка", "Паровоз", "Наза". В этих такмаках оперативно поднимаются проблемы общественной жизни. Несмотря на юмор, содержание их может быть серьезным, поэтому многие игровые такмаки звучат самостоятельно, приближаясь к жанру кыска-кюй.

3. Обрядовые такмаки (приуроченные) исполняются во время свадьбы. Во-первых, невестой, чтобы, как и в сенгляу, выразить свои обиды; во-вторых, для обличения в шутливой форме жениха и "его" стороны – сватов, родственников. Они создают веселую атмосферу.

4. Такмаки-айтыша (другое название т5ртм9 та3ма3тар – колючие такмаки) – импровизированные поэтические диалоги-состязания, форма известная многим тюркским народам. Использовалась молодежью во время всевозможных гулянок, главная цель которой – переиграть соперников по острословию. Девушки и парни подтрунивали друг над другом, в беззлобной шутке высмеивая недостатки друг друга.

5. Такмаки-памятки (й9дк9р та3ма3тары) записывались друг другу в тетрадь или альбом на добрую память, наряду с песнями профессиональных поэтов. В них высказывались добрые пожелания и даже чувства. Подобные такмаки обнаружены также в солдатских письмах с фронта. Как видно из сказанного, главной особенностью этой группы такмаков является их письменный характер бытования.

6. Сценические такмаки исполнялись со сцены членами агитбригад, участниками художественной самодеятельности. В них обличались и критиковались негативные стороны жизни, несознательные члены общества – прогульщики, пьяницы, стяжатели и др. Много таких такмаков на производственную тему, высмеивающих некачественную работу:

Ст9рлене4 ботинка8ы, Эх, стерлинские ботинки,

#ап-3аранан лакауай. Блестят лаком, как картинки.

Ике кейеп, бер сисе7г9, Но, попробуй, их надень -

%с-д7рт тишек гатауай. Три дыры готовы в день!

Сценические такмаки оперативно откликались на злободневные проблемы дня и выполняли функцию живой газеты.

7. Такмаки-небылицы (уй2ырма та3ма3тар) исполняются во время гуляний, застолий и призваны рассмешить народ набором несуразностей:

Ике тауы3 гулять ит9, Петушок завел гармошку,

(т9с гармун уйната. Куры пляшут во дворе.

Шул тауыш3а сы2ай алмай, Не стерпев такого шума,

Ата 3а2 илап ята. Гусак плачет на заре.

Героями таких такмаков чаще всего являются звери и птицы, совершающие фантастические действия, а также человек, на курице, например, совершающий полет на луну. Т.е. перевертывая реальные категории, в таком такмаке создается свой комический мир, в котором гротеск соединяется с шуткой, а вымысел – с реальностью. Внешняя несуразность не совсем уж бессмысленна: это критика всего обыденного, скучного и мечта человека о несокрушимой мощи, способной творить чудеса. Авторами небылиц могут быть только люди, наделенные особым чувством юмора и фантазией.

Напомним теперь отличительные особенности такмаков и коротких песен (кыска-кюев), о которых пишет Б.С. Баимов. По его мнению, первое отличие касается связи этих жанров с пляской: в такмаках она обязательна, в кыска-кюй – нет. Второе отличие касается способа и характера отражения действительности: такмак реально отражает жизнь, всегда имеет конкретный объект изображения и носит нацеленный, шутливый характер. Песня (и короткая в том числе) – лирический жанр, возникающий как размышления человека о смысле жизни и т.д. В третьих, главным в такмаке, как и в аналогичных жанрах других народов, является поэтический текст – это афоризм, очень лаконичный по форме и злободневный по содержанию (каждая строфа – новый сюжет). Исполнитель такмака – прежде всего поэт, его мастерство заключается в умении экспромтом сложить строфу. Такмак забывается так же быстро, как и создаётся: как только текст утрачивает свою актуальность, он тут же заменяется другим. Подобная спонтанность при возникновении и постоянная обновляемость репертуара не характерны для песенного жанра (1, с. 6-7; 2, с. 10-11).

И наконец, напевы такмаков политекстовые, т.е. на один и тот же напев можно сказывать множество такмаков-текстов. Обычно в репертуаре каждой такмачницы два-три расхожих напева, на которые она по ситуации импровизирует тексты (но не напевы). Правда, есть группа кыска-кюев, которая занимает промежуточное положение между такмаками и кыска-кюями – это плясовые песни (бейе7 йыр2ары), такие, как: "Хатира", "Муглифа", "Гульназира", "Зарифа", "Загида" и др. с закреплённой мелодией и множеством куплетов. Б. Баимов пишет также о несхожести такмаков и рекрутских и зимагорских песен (2, с. 9).

По сравнению с напевами кыска-кюев, напевы такмаков более однотипные, строящиеся на повторах простейших мелодических фраз и мотивов. В 20-30-е годы советского периода, в период расцвета массовых игр и кыска-кюев многие из них стали использоваться и в качестве такмачных мелодий. Это такие мелодии, как "Наза", "Косилка-молотилка", "Плясовая" ("Ай2ар 1ынайым да, вай2ар 1ынайым"), ещё до того – "Карабай". Они служили действенным инструментом утверждения нового быта, способствовали распространению коллективного (ансамблевого и хорового) пения.

Лит.: 1. Байымов Б.С. Ал гармуны4, 9йт та3ма1ы4, %ф5, 1993.

2. Баимов Б.С. Башкирские народные такмаки. Уфа, 2001.

3. Кирей Мэргэн. Фольклорные записи И.В. Салтыкова // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала. Вып. 1. Уфа, 1974.